Philosophies

Le WyngTjun est basé sur trois philosophies fondamentales :

Bouddhisme. Le bouddhisme joue un rôle très important en WyngTjun. Il décrit le chemin à suivre, l'attitude à adopter par le pratiquant afin d'apprendre le WyngTjun ainsi que l'assiduité avec laquelle il doit suivre l'entraînement. Selon les bouddhistes, "l'objectif, c'est le chemin" et l'entraînement ne doit donc pas servir à atteindre un but prédéterminé, au contraire, il constitue un but en soi. C'est la seule façon d'être présent avec son esprit, ici et maintenant, sans gaspiller son énergie à l'avenir. L'aspect bouddhiste se retrouve dans le formes, comme par exemple la troisième partie de la forme Siu Nim Tao, qui s'appelle "la triple vénération de bouddha".
Taoïsme. Concernant le WyngTjun, le taoïsme signifie entre autres la souplesse de l'enchaînement des gestes, le fait de céder à la force adverse et d'éviter les positions rigides et immobiles. Toutefois, il ne faut surtout pas confondre le taoïsme avec la faiblesse ou des actions opportunes. Il s'agit plutôt d'une flexibilité constante et d'une capacité d'adaptation ainsi que d'une attitude à se réorganiser en tout lieu et à tout instant et à restructurer l'attaque.
Confucianisme. Le confucianisme exerce également une influence déterminante sur la méthode d'enseignement du WyngTjun. Confucius décrit le comportement vis-à-vis de l'autre et le respect mutuel qui doit prévaloir dans chaque situation. La structure familière de la hiéarchie WyngTjun (Sigung, Sifu, Sihing, Sije, etc.) est liée à la pensée du confucianisme. Toutefois, il faut préciser une fois de plus qu'il ne s'agit pas du tout d'une obéissance aveugle ou d'un respect injustifié, mais bien au contraire d'une relation de respect réciproque entre les élèves et l'enseignant. Le principe qui prévaut est le suivant : "Enseigne à tes élèves comme toi aussi tu aimerais être enseigné." et inversément "Traite ton enseignant comme tu aimerais être traité."

Principes

L'essentiel en WyngTjun n'est pas la technique, mais les principes sous-jacents, permettant le juste usage de celles-ci. Il existe deux types de principes, les principes de forces et les principes de combat :

Un combat évité est un combat gagné.

Principes de combat :

Si la voie est libre, avance !
En cas de contact, reste collé !
Si la force adverse est trop grande, cède !
Si l'adversaire recule, suis-le !

Principes de force :

Libère toi de ta propre force.
Libère toi de la force adverse.
Utilise la force de l'adversaire contre lui-même.
Et ajoute ta propre force contre l'adversaire.

Wu Wei - agir sans préméditation.

Ce principe instruit le pratiquant de WyngTjun à ne pas agir avec préméditation. Dans une situation réelle de combat le pratiquant de WyngTjun n’utilisera pas de mouvements mentalement préconçus. De ce fait, sa défense pourra toujours s’adapter à l’attaque de l’adversaire. Notre réponse (défense) en situation de combat se doit de s’adapter à la question (attaque) et ne doit en aucun cas être contrée par la violence. Lors d’une attaque les réponses adéquates du pratiquant WyngTjun sont constamment adaptées aux mouvements de l’adversaire et ceci selon la philosophie Taoïste du Ying Yang. Ainsi, l’on peut utiliser la force et la rapidité de son adversaire afin de le terrasser.